I en serie av 100 bloggposter förklarar jag varför jag inte
låter mig övertygas att religion har en plats i ett anständigt samhälle.
Argumenten som jag tar upp har använts av ateister eller troende. Här är den tjugofjärde.
Om inte Gud finns,
finns ingen moral.
I boken Gud och hans
kritiker skriver Per Ewert att den som inte tror på Gud, har bevisbördan
hos sig. Spontant kan detta låta som att Ewert försöker flytta bevisbördan från
den som gör ett anspråk, till den som är skeptisk, men det han försöker flytta
är var anspråket ligger. Ewert skriver att icke-tro på Gud skulle kunna
likställas med det positiva påståendet att världen endast är en materiell
plats.
Där gudstroende menar att den yttersta verkligheten är övernaturlig,
hävdar ateisten att den är materiell (Ewert, Gud och hans kritiker, s 25).
Därmed åligger det även ateisten att lägga fram, argument för ståndpunkten att
materia är allt som existerar.
Detta är ett bra resonemang, för det kan vändas tillbaka
till Per Ewert tillsammans med något övernaturligt väsen som kanske inte han
tror på. Exakt vilket eller vilka övernaturliga väsen Ewert inte tror på, har
jag ingen aning om. Demoner, spöken, gastar, änglar, gengångare eller
poltergeists är övernaturliga väsen.
Men vi har att göra med ett non sequitur-argument. Den
icke-troende misslyckas med att bevisa att bara det naturliga finns, alltså kan
övernaturliga väsen finnas, visst. Men att övernaturliga väsen kan finnas,
följer inte till att alltså finns det
specifika övernaturliga väsen Per Ewert tror på. Ska man argumentera för
eller emot, måste alla argument stå på egna ben, och Ewert har fortfarande den
svåra uppgiften framför sig, att hitta den felande länken mellan
"övernaturliga väsen kan finnas" och "min tro på X är
legitim".
Genom att inte göra vetenskap av sin tro, utan betrakta sin
tro som en personlig sådan, anser jag att man slipper all bevisbörda. Men
hävdar man att Gud finns, gör man ett anspråk. Och detta anspråk blir något
alldeles extra om man dessutom hävdar att man är vetenskaplig skeptiker - då
har man en hel del att förklara.
Men så pekar Mats Selander på att den som hävdar någots
icke-existens också måste kunna leverera bevis (Selander, Gud och hans kritiker, s 64) och exemplifierar med påståendet:
"Detta rum är fritt från bakterier". Smart! Jag påstår att Gud inte
finns på riktigt, annat än som litterär karaktär, men det är jag som säger
detta - inte ateister i allmänhet. Och helt rätt, om jag ska driva frågan om
Guds icke-existens, måste jag kunna styrka det. Men då vill jag säga att
ateister fortfarande inte har någon bevisbörda, eftersom det faktiskt inte är
samma sak att vara icke-troende, som
att påstå att något är icke-existerande,
såsom man gör om man säger att ett rum är fritt från bakterier.
Låt säga att vi pratar om något som är lite mer ovanligt än
bakterier i rum. Om jag inte tror att det heller finns ekorrar i rummet, så är
det bästa jag kan göra, att ändra min uppfattning när ekorrarnas närvaro
påvisats för mig. Om det inte sker, kanske ekorrarna helt enkelt inte är där. Utsagor
från gamla skrifter om att ekorrarna är osynliga, och uppenbarade sig för många
tusen år sedan i Mellanöstern, imponerar föga.
Och det finns ytterligare ett problem med denna jämförelse.
Bakteriers potentiella existens stämmer mycket bättre med min världsbild, än
gudars potentiella existens. Trots den ringa kunskap som jag själv har om hur
verkligheten är beskaffad, finns det ändå utrymme för att jag accepterar
bakteriers närvaro, utan att något annat rasar. Bakteriers förekomst är helt
enkelt mindre konstig för mig än vad gudars förekomst är. Men greppet att
jämföra med bakterier, används även av gudstroende akademiker. Så här skriver
t.ex. beteendevetare Thérèse Eriksson om ateism:
Tack och lov har det funnits människor med större ödmjukhet inför
människans kunskap och intellekt än det du påstår dig besitta som varande
ateist. Människor som förstått att vi inte vet allt om världens beskaffenhet.
Som förstått att saker kan finnas där även om vi varken kan se dem, förstå dem
eller beskriva dem, utan bara se verkningarna av dem (t ex. bakterier).
Eftersom boken Gud och
hans kritiker inte bara gör ett positivt uttalande om att människan är en
gudomlig skapelse, utan även ett uttalande om att evolution (såsom den beskrivs
enligt evolutionsteorin) inte förekommer, antar man utmaningen att försöka
styrka att något inte finns. Detta är genomgående hos kreationister. Man
försöker styrka att Gud finns, och han är alltings skapare, och man försöker
riva ner förklaringsmodeller som inte stämmer med det man menar vara korrekta
beskrivningar av verklighetens beskaffenhet. Förutom evolution, kan det t.ex.
handla om ett missnöje med naturliga förklaringar till moralens ursprung, som
tar sig ett uttryck inte helt olikt alternativmedicinares ogillande av riktig
forskning kring deras heliga ko - immunförsvaret.
Är moralen gudomligt instiftad? Detta är premissen för det
moraliska argumentet för Guds existens (som
presenteras i del 14, det moraliska
argumentet) Nej, av allt att döma har moralen ett naturligt
ursprung, men hur det än ligger till här, så finns det en bevisbörda hos alla
som påstår sig veta varifrån moralen kommer. Ett sätt att slippa denna
bevisbörda, är säga att man inte vet, eller att man accepterar modern
forskning, och anpassar sin uppfattning med den. Att utgå ifrån att moralen
faktiskt har ett naturligt ursprung, är inte
att använda premissen att världen är en naturlig plats på ett sådant sätt att
det ger en ny bevisbörda, det är blott att arbeta med parametrar man känner
till. Sen kan vidskepliga människor pladdra på hur mycket de vill. Någon som
tror på enhörningar kommer kunna gnälla över att man måste bevisa att världen
är en enhörningsfri plats, och så vidare. Att blanda in Gud i ekvationen, leder
i förlängningen till att vi måste säkerställa att gudar finns, och på den
punkten har ingen levererat tillfredsställande.
Jag tror inte att Jesus har funnits på riktigt, och jag
accepterar svårigheten att veta huruvida det har funnits en eller flera
förebilder till den Jesus som beskrivs i Bibeln. Men precis som troende kristna
måste förhålla sig till sin uppfattning av den Jesus som beskrivs i Bibeln, kan
jag förhålla mig till detsamma. Skillnaden är att jag inte tror att Bibeln
korrekt beskriver verkliga händelser, eller ens verkliga personer.
Vittnesmålen om mirakel är orimliga. De kan inte stämma. I
en tid av vidskepelse och frånvaro av skeptisk granskning, föds påstådda
mirakel. Det borde vara uppenbart även för en troende kristen, som menar att
ängeln Gabriel inte gav innehållet i
Koranen till profeten Mohammed. Det finns inga bevis för att
så skedde. En person som betraktar gudars och änglars existens som orimlig, kan
även betrakta mirakel på det sätt som Richard Dawkins föreslår i sin bok
Verklighetens magi:
"Det finns ingen anledning att tro att en groda, genom ett
mirakel, på några ögonblick kan förvandlas till en prins. Både en groda och en
prins är komplicerade, men komplicerade på olika sätt, och antalet
kombinationer du kan sätta ihop delarna från en groda, och få något annat än en
prins, är överväldigande många. Tvärtom, skälen till att ljuga om mirakel som
aldrig har skett, kan också vara många. I både Koranens och Bibelns fall,
handlar det troligen om att knyta en legitimitet till sin religion. Om ängeln
Gabriel är inblandad, så förstår man att det är sant. Och om Jesus kunde gå på
vatten, så förstår man att han är Guds son. Det vi har att göra med, är inte
mirakel eller gudomliga ingripanden, det är auktoritetshävdande från
bronsåldern."
Men om tron är mer subtil och mindre konkret, borde bevisbördan
också bli mer subtil? Även om de vetenskapliga anspråken i tron är mer subtila,
handlar det fortfarande om anspråk som saknar grund, och det handlar
fortfarande om ett trossystem som den troende vill bli respekterad för.
Beteendevetaren Thérèse Eriksson är öppen med sin tro. Hon menar att den är subtil, och att den ska respekteras. Subtiliteten
är ett ställningstagande om distans från fundamentalismen. När öppenheten för
tron inte möts med den nivå av respekt som förväntas, förklarar Eriksson detta
med att hon ser prov på "religiös beröringsskräck". Här är Eriksson i
gott sällskap, eftersom även civilminister Stefan Attefall kommit till samma slutsats. Jag imponeras av kreativiteten. En utsaga om något man tror på blir ifrågasatt,
och eftersom felet inte kan ligga i föreställningarna som den troende besitter,
måste kritikern vara rädd. Nej, tro är faktiskt vetenskap och kritik mot denna
kan mycket väl ha intellektuella orsaker istället för xenofobiska. Och faktum
är att det känns lite nedlåtande att gå den långa resan som det innebär att
utvärdera sin tro ur ett vetenskapligt perspektiv, komma till slutsatsen att
inga gudar finns, för att sedan få analysen av någon som inte är benägen att
göra samma resa, att det finns en inneboende fobi i samhället. Det
intellektuella ställningstagandet, är vad som ska bedömas. Och öppen gudstro
ska bedömas för det intellektuella ställningstagande det faktiskt är.
Pratet om beröringsskräck får mig att tänka på familjen som
köpte efterrätt på burk till sitt lilla barn, och upptäckte att det låg ett
antal döda smågnagare i ytterförpackningen. Den som kan förstå att föräldrarnas
ogillande av detta kan ha andra orsaker än beröringsskräck, har kommit en bra bit
på vägen. Döda möss för den som vill ha fruktpuré, påminner mycket om religiösa
föreställningar för en ateist. Irriterande och oönskat.
Det finns en skillnad
mellan påståendet "jag tror på Gud" och "Gud finns". Att
säga att man tror, är inte i sig självt förknippat med någon bevisbörda,
eftersom det bara säger något om ett ställningstagande man har gjort. Det andra
är en utsaga om den objektiva verklighetens beskaffenhet. Det finns också en likhet. Båda avslöjar nämligen ditt
ställningstagande om den objektiva verkligheten. Att säga att "Gud
finns" är att uttala detta ställningstagande, att säga att "jag tror
på Gud" är att berätta att man gjort detta ställningstagande. Man kan säga
exakt samma saker om homeopati. "Jag tror att homeopati kan bota
cancer" och "homeopati kan bota cancer" avslöjar även det
resultatet av personens syn på en vetenskaplig fråga, nämligen homeopatins
påstådda funktion. Hur man ser på vetenskapliga frågor, visar sig när man får
mothugg i sina föreställningar.
Istället för att betona att gudstron är subtil och att "Gud inte är en gubbe med skägg", bör man
tänka på att tro är vetenskap, innan man är öppen med vad man tror på. Att man
tror på någots existens, är att säga något om hur man ser på den objektiva
verklighetens beskaffenhet. Att säga att man tror att Gud finns, är inte att
direkt säga att Gud finns, men det är att säga att man själv har en uppfattning
om att Gud finns. Skillnaden är alltså inte att man lämnar vetenskapen genom
att åberopa tro, skillnaden är att man inte vill ha sin tro prövad. Alltså, både "Gud finns" och "jag
tror på Gud", säger något om hur man uppfattar verkligheten, men "jag
tror på Gud" är inte per automatik
förknippat med någon bevisbörda. Men det är fortfarande allt för avslöjande om
ett vetenskapligt ställningstagande.
Fundera på följande påstående: "Jag tror att homeopati
kan bota tuberkulos." Detta borde ge ledtrådar om ett vetenskapligt
ställningstagande hos personen som yttrar denna mening. Trots att personen rent
tekniskt inte påstår att homeopati kan bota tuberkulos, avslöjar yttrandet ändå
ett specifikt vetenskapligt ställningstagande om homeopati. Det samma gäller
givetvis utsagan "jag tror på Gud."
Det viktiga är sedan inte vilka ad hoc-påståenden som
följer. Gud är inte vetenskap, det är metafysik, och så vidare.
Föregående - Nästa
Föregående - Nästa
Kommentarer
Skicka en kommentar